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4 El patrimonio y el conocimiento

Como contexto para esta conversación, se incluyeron en el cronograma referencias a la Nueva Constitución Política del Estado:     

LA NUEVA CONSTITUCIÓN DEL ESTADO

Artículo 99:

I. El patrimonio cultural del pueblo boliviano es inalienable, inembargable e imprescriptible. Los recursos económicos que generen se regularán por la ley, para atender prioritariamente a su conservación, preservación y promoción.

II. El Estado garantizará el registro, protección, restauración, recuperación, revitalización, enriquecimiento, promoción y difusión de su patrimonio cultural, de acuerdo con la ley.

III. La riqueza natural, arqueológica, paleontológica, histórica, documental, y la procedente del culto religioso y del folklore, es patrimonio cultural del pueblo boliviano, de acuerdo con la ley.


Amauta Francisco BalboaLa plenaria empezó con una pregunta general:

¿Qué ventajas y desventajas crees tú que se podrían generar en un país cuando ciertas expresiones culturales se declaran como patrimonio? 

La pregunta abrió una caja de Pandora. Se habló mucho de: ¿Qué es el patrimonio? Algun@s simplemente no sabían lo que era el patrimonio y muchos dijeron que habría que desarrollar una conciencia de patrimonio en los pueblos. Se dijo que la cultura existe y siempre ha existido desde antes de concebir este término, pero el llamarla “patrimonio” es una acción de valoración. En algunos casos se está declarando patrimonio a las cosas que se ven en un estado de peligro. Por un lado, algun@s talleristas, much@s de tierras bajas, observaron un problema con las culturas olvidadas y culturas perdidas que necesitan ser documentadas y respaldadas. Se preguntó si la vía del patrimonio funciona para dicho propósito.  En general, l@s participantes compartían la preocupación en el país por “la fiebre” de patrimonializar todo.


Amauta Francisco Balboa - Fotografía: Henry Stobart


Discusión: 

El patrimonio, el poder y el patriarcado

L@s participantes señalaron que las relaciones de poder están detrás de la idea del patrimonio, particularmente en el concepto de “cultura” en el cual se apoya. Este sentido de cultura, antes de los años 70, no contemplaba las diferencias culturales; la Cultura con letra mayúscula era singular y fue controlada por las élites, sean estas del Estado o de la Iglesia. ¿Siguen siendo las élites con poder las que presionan para patrimonializar? Los participantes plantearon las interrogantes, al preguntarse por qué continuamente se pelea sobre la morenada. Se hizo mención de los políticos que utilizan procesos de patrimonialización como una movida partidaria, pero una que no termina brindando ningún beneficio a la comunidad.

Algun@s también señalaron que la palabra “patrimonio” en sí está marcada por el patriarcado.  Se dijo que así como el matrimonio marca a las mujeres como propiedad de los hombres, el patrimonio se da entre hombres y se trata de la producción cultural de los hombres. Se sugirió un cambio de terminología, se argumentó que “herencia cultural” puede enfatizar más los vínculos entre el pasado y el presente y no enfatiza una relación patriarcal con la cultura. 

El patrimonio como propiedad

Afiche conversatorio - Detail 3Se evidenciaron algunas confusiones con respecto al proceso de patrimonialización.  La gente está entendiendo el patrimonio como propiedad y dicen cosas como “lo vamos a patentar como patrimonio.” Las concepciones de la gente acerca del patrimonio entonces están causando conflictos entre los mismos bolivianos, como en los casos de los chutas, el charango, la chovena, los sikuris de Italaque, y el chámame.  Breve mención recibieron los casos internacionales tales como los conflictos sobre la diablada, la morenada, y el charango.  También se habló de los efectos negativos de una declaración de la UNESCO.  Por ejemplo, en el caso del Carnaval de Oruro, dicen algun@s que están tomando tal declaración como una otorgación de control exclusivo sobre todas las expresiones culturales que contiene esta gran fiesta popular. ¿Qué significa cuando los aspectos culturales que son de colectividades se convierten en propiedad? Se dijo que los reconocimientos a través de la UNESCO enfatizan el espectáculo y por ende transforman los contextos rituales de donde salen estas expresiones. También se expresó preocupación por los numerosos casos locales en los cuales un pueblo empieza a pelear con otro por el derecho de declararse “la cuna” de algún instrumento, música o baile.  Se sugirió que en algunos casos la gente está esperando que la patrimonialización traiga grandes beneficios económicos cuando en efecto, todas esas proyecciones tienden a ser irreales.

Se pusieron en manifiesto otras confusiones en relación a los sistemas de patrimonialización y de registro.  La declaración es una cosa y el registro es otra.  ¿Cuáles son las diferencias cuando la declaración es de la UNESCO? ¿Cuando la declaración es por alguna ley?  ¿Por qué no hay más fondos detrás de las investigaciones que podrían fortalecer los registros?

Detalle del afiche diseñado por Anuar Elias para el conversatorio de clausura "¿Tienen dueño las culturas?"

El patrimonio y el estado

Francisco and AngelSobre este tema, también se cuestionó el rol del Estado y los malentendidos que surgen a nivel de acción y control, especialmente en relación al patrimonio y a los archivos. Mientras las peleas respecto a las partituras de Chiquitos entre varios personajes de la iglesia continúan, los investigadores jóvenes lugareños tienen que pedir permiso a la iglesia para poder hacer trabajos sobre lo que consideran suyo.  Algun@s señalaron que el Estado, en cuestiones del patrimonio, todavía funciona con un “viejo chip,” a pesar de la plurinacionalidad y el llamado “proceso de cambio.”  En vez de ver al Estado totalizante, como lo era antes, hay que trabajar con las autonomías y empezar a conversar estos temas a niveles locales. Un participante también criticó los actuales proyectos de patrimonio porque vienen de las ciudades y no de las provincias. Además, algun@s sugirieron que no hay entendimiento entre los distintos niveles del gobierno: ministerios, gobernaciones, oficialías de cultura, consejos departamentales de cultura, etc.

También surgió una crítica al Estado-Nación en relación a la plurinacionalidad del país. Se dijo que el decir “pueblo boliviano” era algo bastante ambiguo. ¿Debe o no el Estado boliviano tomar estas políticas con relación al patrimonio cuando hay otras naciones, como la guaraní, que cruzan múltiples fronteras de Estados-Naciones? Se criticó al Estado ya que “los llamados libertadores de América no son libertadores. Son lotadores. Han dividido a nuestra nación. No respetaron nuestra unidad territorial [de los Guaraní].”     

Angel Yandura Aramayo y Francisco Balboa - Fotografía: Henry Stobart


Se alcanzó un consenso sobre la necesidad de pedir más apoyo para la investigación, los registros, y la difusión.  Se dijo que los registros no deben ser andinocentristas; much@s mencionaron bailes e influencias que han viajado de otras regiones del país hacia nuevos lugares. También se hizo un llamado a la gente para mostrar y enseñar más respeto en la cuestión de los encuentros culturales. Cada comunidad tiene sus distintas expresiones. Hay que reconocerlas y no simplemente copiarlas sin ningún tipo de reconocimiento. Se necesita una ética del compartir, respetar, y reconocer.     


Parte 2 (Tema 4: El patrimonio y el conocimiento)

 El siguiente caso hipotético fue discutido en plenaria:

LA ‘ENTRADA’ ANDINA

En Montreal, Canadá, se tiene la costumbre de que los grupos de inmigrantes participen en un desfile realizado el Día del Canadá (Canada Day). Un boliviano propone a sus amigos del Perú y Chile participar en este desfile con un baile de Tinku. Ellos logran conseguir un vestuario barato y utilizan una grabación musical obtenida gracias a los familiares. La convocatoria logra reunir a bolivianos, peruanos, chilenos e inclusive a algunos canadienses que disfrutan mucho de la iniciativa. Esta iniciativa es bautizada como “La Entrada Andina”. El éxito de esta iniciativa provocó que el siguiente año se formen dos bloques, o comparsas, una de Tinku, que se había bailado anteriormente, y la segunda que incorporaba música autóctona. El hermano del charanguista que toca música de Juchuy Mayu llega a Canadá e impulsa el uso de Jula Julas (instrumentos de viento de esa región), provocando mucha más participación e interés en la gente. La Entrada Andina comienza a adquirir cierta representatividad para aquellos que se encuentran conectados con los países andinos. Mientras tanto, en Bolivia se había iniciado una gestión oficial para registrar al Tinku como patrimonio nacional y también como patrimonio intangible de la humanidad ante la UNESCO. Bajo estas políticas, cuando en Bolivia se sabe del éxito de la Entrada Andina en el Canadá, la Cancillería solicita a su consulado Boliviano en ese país, que inicie acciones de representación en oposición al denominativo de “Entrada Andina”, solicitando que el evento cambie de nombre a “Entrada Boliviana”.   Estas acciones y cartas oficiales provocan serios problemas entre los participantes de este evento, ya que muchos no eran bolivianos. Esta representación oficial hizo que deje de existir una comparsa andina y mucho menos boliviana en los desfiles del Día del Canadá. Actualmente, estas actividades, que significaban cierto sustento social para los inmigrantes bolivianos en un país ajeno, ya no existen más.

    

Tinku dancersPor la complejidad del tema de patrimonio, tema del cual los participantes tenían mucho que decir, much@s no se refirieron al caso detallado arriba, sino que hablaron de sus propias experiencias. Se dijo que eran ridículas las prohibiciones.  “No le podemos prohibir a la gente que baile.  Es como prohibir que en Bolivia se baile tango”. Afirmaron que la patrimonialización “no debe significar una delimitación de las cosas”.

Durante el transcurso de estas conversaciones, l@s organizadores hablaron también de las preocupaciones que tienen algunos pueblos indígenas cuando algunos elementos sagrados o secretos circulan más allá de su control. Para el contexto boliviano, se señaló el ejemplo de los tejidos de Coroma (vea estudios de caso).





Danzantes de Tinku bolivianos en Londres (Fiesta del Pueblo) - Fotografía: Henry Stobart


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Rethinking Creativity, Recognition and Indigenous Heritage by https://www.royalholloway.ac.uk/boliviamusicip/home.aspx is licensed under a Creative Commons Attribution-NonCommercial 4.0 International License.
Based on a work at https://www.royalholloway.ac.uk/boliviamusicip/home.aspx


 
 
 

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