2 La creatividad y el reconocimiento

Las respuestas de l@s participantes mostraron cierta ambivalencia frente al caso, reconociendo por un lado el empeño del joven charanguista al interesarse por la música de sus abuelos, pero también criticándolo porque no había dado un reconocimiento más explícito a su comunidad de origen. Pero la cuestión del origen también se mostró complicada. Cuando uno vive en una comunidad y aprende a tocar música dentro de ella, uno no siempre aprende de una sola persona. Por ejemplo, ¿quién enseña a tocar música de velorios? ¿De quién es el conocimiento de las afinaciones distintas del charango? Algunas personas mostraron una posición proteccionista hacia la música indígena/originaria, haciendo un llamado a estudiar, registrar, y normar su uso; para algun@s participantes, el joven charanguista se debió haber abocado solamente a tocar la música en su forma original.  Otras opiniones hablaron de la importancia del dinamismo cultural que se desarrolla a través de la conversación entre generaciones; las apropiaciones que miran hacia el pasado permiten una mirada hacia adelante, en forma dinámica.  Así, algunas músicas de Bolivia logran visibilidad en lugares que, por lo general, de otra manera, no llegarían.     

Waldo Papu - Fotografía: Henry Stobart

También se señaló que el diálogo entre abuelos y jóvenes, muchas veces ocurre sin tomar en cuenta a la otra mitad de la población humana: hijas, madres y abuelas; incluso se deja de lado otros elementos, como son la naturaleza y las entidades superiores de donde muchas culturas afirman que vienen los sonidos y la creatividad. A raíz de esto, algunos participantes criticaron algunos de los ejemplos del taller, ya que tendían a enfocarse solamente en la música, un campo donde dominan los roles masculinos. Sugirieron que había que incluir también otros campos de creatividad donde estén más presentes las mujeres, y así también reconocer su creatividad. Algo importante, fue recordar que este tipo de análisis debe considerar el hecho fundamental de que quienes gozan de los productos culturales, sean éstos textiles, música, bailes o poesías, tienen cuerpos sexuados, y que los roles y valores de género están históricamente determinados por aquello que socialmente se espera de los hombres y las mujeres. 

Kitarra que se toca en la época de lluvia - Fotografía: Henry Stobart

Varias formas de reconocimiento fueron mencionadas. Y aquí sí surgieron los temas de la remuneración y el reconocimiento moral. Mientras un@s dijeron que todo trabajo creativo debe ser remunerado, otr@s diferenciaron tipos de remuneración que podrían darse en formas de trueque o formas de cooperación recíproca, como en el ayni andino o la minga chiquitana. Se mencionó que a pesar de que algun@s creadores logran vivir a partir de un sustento institucional en otro trabajo, también siguen esperando un reconocimiento por sus trabajos creativos, aunque sea de forma simbólica. Se mencionó que las instituciones como SOBODAYCOM también generan formas de reconocimiento, pero que esta institución funciona en base al derecho de autor individual; los derechos colectivos no entran en sus esquemas. Además muchas personas y colectividades, como es el caso de much@s participantes en Gran Poder, no están registrados en SOBODAYCOM. Se expresó que no es bueno que una sola persona tenga todo el reconocimiento, cuando su inspiración viene de la comunidad. Asimismo se cuestionaron los términos de “autor” y “comunidad.”  También se sugirió que la discusión sobre las leyes y las normas de dichos temas no deberían reemplazar el diálogo entre pueblos.     

Ensambe de tarkas Jacha Marka (Oruro) tocando en Condo - Fotografía: Henry Stobart

Se alcanzó consenso al discutir la existencia del respeto mutuo entre comunidades sin la intervención de las empresas, del mercado, ni de la ley. Se dio el ejemplo de la participación de un grupo de Tiawanaku que tocaba en la entrada del Gran Poder, y el respeto mutuo que se mostró entre las comparsas, cada una tocando lo suyo respetando la música de las otras. El respeto mutuo existe a pesar de que la competencia sigue siendo una dinámica principal en estos casos.     

Se planteó además que en el caso del joven charanguista, hubiese sido necesaria más educación sobre respeto cultural. El joven podría haber mostrado respeto al especificar más algunos detalles de la comunidad de sus abuelos y más aún al pedir permiso de ellos. El permiso de la comunidad, se decía, no se da de forma vertical. Así, l@s talleristas compartieron casos en que al pedir permisos, a algunos se los habían negado, mientras que a otros se los habían dado con gusto. Aquí surgieron también las preguntas: ¿A quién o a quiénes se deben reconocer? y ¿cuál debe ser la forma de tal reconocimiento?

Al respecto, se planteaba incluso que la promoción y difusión turísticas podría resultar en una circulación más amplia de las músicas locales, y que esto puede o no ser una forma de reconocimiento, dadas las posibles ventajas económicas que podrían resultar de ello.    

Juan Carlos Cordero - Fotografía: Henry Stobart

Estas preguntas iniciaron otro tema: los efectos del mercado sobre la música y su producción. La música es todo un complejo comunitario, pero cuando entra al mercado, se vuelve mercancía; hay que tener cuidado con esta descontextualización. Se habló de un tipo de puente de lo rural a lo urbano, de la comunidad al individuo, y de lo interno a lo externo. Pero también se sugirió que hay problemas con estas dicotomías en el análisis. Se planteó que lo colectivo y lo individual están en un continuo. Uno es siempre parte de una comunidad, y en tales contextos, lo colectivo es una continuación de lo individual. 

Asimismo, los participantes cuestionaron, con la existencia de tanta migración ¿dónde estarían los límites de una comunidad? Desde hace muchos años ya, en áreas rurales se encuentran manifestaciones urbanas, así como en las ciudades viven muchos indígenas y también se encuentran manifestaciones indígenas. Se preguntó ¿qué pasa cuando la música se transporta del contexto ritual al mercado y a lo artístico? Al respecto, se dijo que el estar inmersos en un mercado mundial crea muchos problemas y por ello es necesario desarrollar más mecanismos que promuevan de mejor manera la protección y/o el respeto hacia las culturas de otr@s. 

Danzantes de Waka waka en la Entrada Universitaria - Fotografía: Henry Stobart